《周易》第三十八章睽卦居于家人卦之后，构成和睦之后的必然乖离。传统解读多将睽卦简单视为“乖离”“背离”之卦，强调“小事吉”的谨慎之象，却忽略了其作为宇宙合睽哲学的深层意义。睽卦实则是部精密的差异现象学——描绘天地万物如何通过异中求同而达于大同小异的境界。这不仅是个体处睽的智慧，更是宇宙论意义上火动而上泽动而下而君子以同而异的根本法则。
睽卦本体：火泽相背的差异之象
睽卦由下兑上离组成，兑为泽，离为火，形成“上火下泽”的意象。卦辞“小事吉”三字看似局限，实则蕴含深意。“小事吉”谓小事可获吉祥，强调在乖离之中宜从细微处着手。此非谓大事不可为，乃指处睽之时当由小及大、由近及远。
“睽”字甲骨文象形为两目相背之状，《说文解字》释为“目不相听也”，但本义实为相违相背。清代学者王夫之在《周易内传》中洞察到：“睽者，乖也。火欲上，泽欲下，二体相违，有睽异之象。然相违者其体，相求者其用，故终得合睽。”准确把握了睽卦中相违与相求的辩证关系。
《彖传》 “睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉” 的论述需要深入诠释。“二女同居”指兑离皆阴卦，“其志不同行”谓志向不相合。“天地睽而其事同”揭示睽卦的终极智慧——天地相异而化育之事相同。
“上火下泽”的意象尤具深意：火炎上腾，泽水润下，背道而驰，象征万物各有其性、各循其道。这与家人卦“风自火出”的和谐之象形成鲜明对比：家人卦强调相生相成，睽卦注重相异相济。睽卦所处的正是那个万物殊途、百虑一致的特殊时刻。
六爻深析：合睽过程的六重境界
睽卦六爻构成一个完整的合睽实践过程，每一爻代表在不同情境下的处睽之道。这个历程不是简单的消除差异，而是和而不同的智慧修炼。
初九“悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎”，展示处睽的初始心态。“悔亡”指悔恨消亡，“丧马勿逐”谓失马不追，“自复”指自行返回，“见恶人无咎”谓见恶人无灾。爻辞强调处睽之初需保持从容。唐代孔颖达《周易正义》疏：“处睽之初，独行无应，宜有悔恨。然初九居睽之时，不轻于合，故悔亡。丧马勿逐，静以待之则自复。虽见恶人，以不激怒故无咎。”这种处睽中的从容智慧，是中国处世哲学的重要特色。
九二“遇主于巷，无咎”，代表意外相遇的境界。“遇主于巷”指在巷中遇见主人，“无咎”谓没有灾祸。这描绘了处睽中的奇妙机缘：在乖离之中仍有不期而遇的可能。
六三“见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终”，揭示睽极受阻的困境。“见舆曳”指见车被拖，“其牛掣”谓牛被牵制，“其人天且劓”指人受额鼻之刑，“无初有终”谓无好始有好终。这体现了处睽的艰难：乖离至极则处处受阻，但终能化解。
九四“睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎”，展现孤独遇合的转机。“睽孤”指乖离孤独，“遇元夫”谓遇见善士，“交孚”指相互诚信，“厉无咎”谓虽危无灾。这体现了处睽的关键：虽处孤独，只要以诚相待，终能遇合。
六五“悔亡。厥宗噬肤，往何咎”，代表亲族合睽的境界。“悔亡”指悔恨消亡，“厥宗噬肤”谓同宗咬肤，“往何咎”指前往有何灾祸。这描绘了最高明的合睽：即使同宗相争，因血脉相连终能和解。
上九“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉”，揭示疑睽转化的终极智慧。“睽孤”指乖离孤独，“见豕负涂”谓见猪满身泥，“载鬼一车”指载一车鬼，“先张之弧”谓先张弓，“后说之弧”指后松弓，“匪寇婚媾”谓非寇盗而是婚聘，“遇雨则吉”谓遇雨则吉。这最后爻体现了中国哲学特有的“疑睽生妄”智慧：乖离生疑心，疑心生妄见，唯有化解疑睽才能认清真相。
睽卦的合睽哲学：以同而异的智慧
睽卦蕴含深刻的合睽哲学。“睽”的本质是“异”——万物本然而有的差异性。这种差异观在中国文化中源远流长：《尚书》谓“和羹之美，在于合异”，《论语》言“君子和而不同”，都是对差异价值的重要认识。
与西方强调同一性的哲学传统不同，睽卦体现的是中国“以同而异”的差异观——不是消除差异求同一，而是在尊重差异中求和谐。如《易经》所言“天地睽而其事同也”，将差异中的统一作为宇宙的根本规律。
《象传》 “上火下泽，睽。君子以同而异” 需要正确理解。“以同而异”不是简单的求同存异，而是如孔子“和而不同”的处世艺术，通过尊重差异实现更高层次的和谐。“同而异”则是同中存异，这是睽卦哲学在人际交往中的具体应用。
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