张居正听罢，眼中光芒大盛，拍案叫绝：“然！真是英雄所见略同，林道友高才。涓涓细流汇成江海，百姓富足，国则强。这话虽朴实，却直指根本。我在裕王府中，常劝殿下关注民生，减赋税、兴农桑，可惜朝堂之上，争权夺利者多，真心为民者少。”他端起酒杯，一饮而尽，似要借酒壮胆，继续倾诉。
我微微一笑，续道：“既如此，我再问一句：那什么是国之稳定器呢？”
张居正放下杯子，略一沉吟，试探道：“不是儒、道吗？”
我摇头，目光如炬，直视他的双眼：“非也。国之稳定器，乃士大夫阶层与官吏也。是他们维持着社会的道德与管理，即社会的秩序！道家与佛门之人，或隐于山林，或普度众生，皆非治国之主力。士大夫与官吏，才是国之栋梁，他们若正，则法度森严，民心安定；他们若腐，则纲纪崩坏，国运危矣。”
张居正瞳孔微缩，似被这话点醒，喃喃道：“妙！林道友此言，真是醍醐灌顶。我朝士大夫多受儒学熏陶，自诩为国之柱石，可如今瞧瞧，多少人蝇营狗苟，贪墨成风，连严党这等权臣，都不过是披着儒皮的豺狼！”他语气渐重，似有千言万语涌上心头。
我轻笑一声，端起酒杯与他碰了一下，续道：“张大人所言极是。那我再问：靠什么让这社会稳定器做好自己的工作呢？”
他眼中光芒更盛，拱手道：“愿闻高见！”
我放下酒杯，指尖轻叩石桌，缓缓道：“是儒教也。儒家的理论，非主力用于教化百姓。试想，乡野百姓识字者几何？何时能听一堂圣人言？儒家思想，是用来教化士大夫阶层与官吏的。他们被教化后，一则‘天地君亲师’，尊礼守秩序，知忠孝节义；二则‘立业’，提倡积极入世，努力改变，哪怕愚公移山，百折不挠。此乃儒之精髓，专为治国之人而设，非普罗大众所能尽解。”
张居正听罢，眼中似有波澜翻涌，沉默片刻，忽地长叹一声：“林道友此言，真如暮鼓晨钟，振聋发聩！我自幼读儒书，熟知孔孟之道，却从未想过，儒学之用，竟是如此精准地指向士大夫与官吏。百姓愚昧，教化不易，唯有上层清明，方能惠及下层。可惜如今，儒学成了许多人攀附权势的工具，圣人之言被曲解为私欲之梯，真是可悲可叹！”
他言辞恳切，似有无限感慨。我点头，续道：“张大人不必过忧。儒虽被滥用，其根本仍在，若能正本清源，未尝不可重振纲纪。只是，除儒之外，国之运转尚有他道。张大人可知，道家思想，又有何用？”
他微微一怔，试探道：“道家崇自然，莫非是教人顺势而为？”
我颔首，又摇头，笑道：“不止如此。道家思想，乃国之重典，君王之指南也。君不见，历代崇道的君王，国力多强盛？汉文帝崇黄老之术，轻徭薄赋，休养生息，致文景之治；唐太宗慕道家清静，虚心纳谏，开贞观盛世。道家教君王以无为而治，以柔克刚，以退为进，方能使国祚绵长。儒治臣，道治君，此乃阴阳相济之道。”
张居正眼中精光闪烁，击掌道：“妙哉！儒治臣，道治君，林道友此论，真是别开生面。我朝嘉靖陛下，亦崇道求仙，可惜他只取道家炼丹长生之术，却弃其治国精髓，致使朝政混乱，民生凋敝。若陛下能明道家真意，何至于此？”
我轻叹一声，端起酒杯，目光投向夜空，低声道：“陛下之心，早已被长生之欲蒙蔽。道家之‘无为’，非不作为，而是顺天应人，惜他只见皮毛，不悟真谛。张大人，若说儒治臣，道治君，那佛门又有何用？”
他略一思索，道：“佛门普度众生，莫非是安抚民心？”
我点头，续道：“正是。佛门乃广大民众的心理郎中，是基层的减压器也。百姓苦难深重，生老病死，饥寒交迫，儒家教义高远，他们听不懂；道家玄妙，他们摸不着。唯有佛门，以因果轮回、慈悲为怀，直指人心，让他们在苦中寻得一丝慰藉。佛寺香火之所以旺盛，非因百姓尽信佛法，而是因他们需一个寄托，一个减压之道。”
张居正听罢，沉默良久，忽地端起酒杯，一饮而尽，长声道：“林道友，你这一席话，真如拨云见日，让我茅塞顿开！儒治士大夫，道治君王，佛安民心，三者相辅相成，方成国之大厦。可叹我朝，儒被滥用，道被曲解，佛虽遍地，却难掩乱象。我身为臣子，欲为民请命，却在朝堂上步履维艰，真是心有余而力不足！”
他言辞悲愤，眼中似有泪光闪烁。我见他如此，心头微动，起身为他斟满一杯酒，低声道：“张大人不必自责。为民之道，难矣哉！然难归难，贵在坚持。您既知国之根基在民，稳定在士大夫，教化在儒道佛，何不徐图之？朝堂虽乱，人心未死，只要有一线希望，便值得一搏。”
他接过酒杯，苦笑道：“林道友，你云游四方，见惯风雨，或许不知这朝堂之险恶。今日严党指责我等失职，明日裕王一派又被陛下猜忌，我夹在其中，如履薄冰。欲为民请命，谈何容易？有时我想，莫不如归隐山林，学你这般逍遥自在，倒也落得清净。”
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