我总觉得这个像是胡人的老师虽然学习儒家，但总有一股法家道家的味道，着眼于大局，对于品性却没那么坚持。
或许《易》本身不辨好恶，就像父亲说的都是自然规律，只是人赋予的好坏吧。
可转念一想，《易》不管是多危难的境地，都劝诫人们只要坚守贞正之道就能无咎，明明是有倾向的……
所以我想，危不危险主要还是看自己的欲望吧，如果德行广大，能客观公正地看待问题，顺势而为就没有什么灾祸。
无道无德肯定会遗祸子孙，私欲过重会蒙蔽智慧，做出贪婪卑劣的行径，在时势变化的时候就会自食恶果。
而像父亲一样不顺应时势的正直之人，也会在阴暗的社会里无法融入甚至被杀，所以孔子才说邦无道，则可卷而怀之。
不管怎么说，我还是觉得逆行者更加可爱。
如果把会不会死作为正确与否的价值判断，那么这判断便没有了善恶之分，我讨厌没有善恶之分的世界。
况且，这世界的死亡并不是终点，那么人生价值就不能以会不会死来判断，谁不会死呢？舍身取义才是对的！
可义又为什么一定是对的呢？又来了……
算了，先不想了。
“若是其他各爻变动又是怎样的呢？”
我刚停下脑子里的想法，老师的声音传了过来。
“初六爻变，变卦为颐，上艮下震，雷在山下震动之象。
山为止在上，雷为动在下，震生万物而在山下。所以表示新生的力量由下而上积极生发，有颐养万物之象，所以称颐。
另外颐卦最下最上各有一阳爻，中间四个阴爻，两阳就像嘴巴一样吞噬中间四个阴爻，像是吃东西，所以叫颐。
剥卦初六为‘剥床以足。蔑贞凶。’危险悄悄来临之象，为现状。
颐卦初九为‘舍尔灵龟，观我朵颐，凶。’同样相应，若是不行动必然凶险。
最下一阳爻为动，像下巴一样要开阖才能吃到东西，最上一阳则为止，上颌不动配合初九。所以作为下巴的初九不动是无法吃到东西的，凶。
若是占得剥卦初六爻变，最下一阳则须像雷一样动起来，配合最上一爻完成颐养之道强大自己。
若是个人则最上一爻代表精神或贵人，个人行动配合精神或贵人落实自己的理想，正是获取的时候。
若是国家，则最上一爻代表宗室或者精神领袖，百姓维护宗庙或者配合精神领袖，主动发挥自己的才智来吞噬中间四个阴爻，这象征由精神领袖或者宗庙领导的自下而上的运动。
颐卦下卦三爻皆凶，是因为离上九阳爻太远，不动则无法完成颐养，可是妄动却不吉。自古以来百姓的反抗运动都难以成事，就是缺乏宗庙的正当性或者德行广大的精神领袖
在遇到危险来临的时候，就要先壮大自己，可壮大自己必须先接受上九的引导，然后利用才智行动起来。
颐卦上三爻皆吉，是因为离阳刚的上九近，如果不妄动亲近于上九，那么就没什么不吉利的。
壮哉！颐也！颐养天下为圣人之事！
上九何其光明，颐养自身以德为先，养体养己莫若养人养德。所以下卦为己则危，上卦为人则吉。”
我仿佛看到一个颐养天下的圣人引导人民自下而上地掀起消灭小人的运动，阳气升腾正气萌发。
艮中藏雷仿若身体里充满了能量，象征吃东西强壮自己，合适的颐养方式就好比是正确的行动，必须要有那圣人一般的引导。
可惜，如今百姓虽然苦不堪言起义不断，但终究没有精神的力量，宗室无力而圣人不显，这一变可能等不到了。
“六二爻变则为蒙卦，上艮下坎，山在水泽之上，陷落之象。个人则为心神无主蒙昧之象，国家则根基不稳有倾颓的危险。因而必须先启蒙教育，才能安然度过危险。
六五阴柔，九二刚强，六五无力反倒有求于九二。所以说‘匪我求童蒙，童蒙求我。’六五虚心请教则吉，若是心不诚则危。
从剥卦到蒙卦，在个人象征剥落的危险还没有过去，自己心乱失去了方向，这时候就要虚心请教学习，不适宜有大的行动。
剥卦六二为‘剥床以辨。蔑贞凶。’预示现状为危险很接近了，马上就要危及自身了。
蒙卦九二为‘包蒙吉。纳妇吉。子克家。’象征远离中央的下属因为中央无力而转危为安，能够包容请教自己的领导，发展自己的势力，没什么灾祸。
没有行动却能转危为安是因为自身壮大了，九二为下卦的中心，远离中央又获得了阳刚的力量，没有凶险是因为自己就是凶险本身。
仿佛汉末诸侯并起群雄逐鹿，危险的是君主，君主要时时谦逊地依靠诸侯的力量，而诸侯只要不妄动就没什么危险的。”
六二为什么会突然有力量？而且他没做什么就获得了力量？
细细想来，整个国家剥落阴弱，六五无力六四侵君。而六二是地方的掌控者，虽然在剥落的时候很危险，但乱世也正好给了他们机会。
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