第51章 天下歙歙
圣人无常[1]心，以百姓心为心。善[2]者，吾善之；不善者，吾亦善之，德[3]善。信[4]者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙[5]，为天下浑[6]其心；百姓皆注[7]其耳目[8]，圣人皆孩[9]之。
注释
[1]常：恒定不变。老子心中的“圣人”是理想中的执政者，是掌握并遵从“道”的人。
[2]善：良善。后一“善”字是善待的意思。
[3]德：通“得”，获得、取得。
[4]信：讲信用。后一“信”字是信任的意思。
[5]歙歙（xī）：河上公本作“怵怵”，意为害怕，但这样一来，似与老子“圣人无为”“清静为天下正”等思想相悖。马叙伦先生认为应借为“合”字，“谓圣人之治天下，无所分别”。本书从马说。
[6]浑：浑朴、纯朴。
[7]注：专注、关注。
[8]耳目：声色之物，引申为欲望。
[9]孩：用作动词，让……变成童稚。《广雅》：“孩，少也。”
译文
圣人没有恒定不变的意愿，而是以百姓的意愿作为自己的意愿。善良之人，我善待他；不善良之人，我也善待他，天下百姓就都会变得善良。诚信之人，我信任他；不诚信之人，我也信任他，天下百姓就都会变得诚信。由圣人治理天下，是不会区别对待百姓的，而是让百姓都走向纯朴；百姓沉迷于私利欲望，圣人就会（想办法）让他们回归单纯。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
圣人之心，空空洞洞，了了灵灵，无物不容，却无物不照——如明镜止水，精光四射，因物付物，略无成心，何其明也！大无不载，小无不包，妍媸美恶，毫无遗漏，何其容也！虽然，究何心哉？不矫情，亦不戾物？故曰：“圣人无常心。”盖谓圣人，未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞——无非因物赋形，随机应变，以百姓之心为心而已。夫百姓又有何心？不过好善恶恶而已。所以圣人于百姓之善者，奖之劝之；于百姓之不善者，亦无不诱而掖之。是善与不善，圣人皆以阔大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉于为善矣；不善者亦油然心生，而改不善以从善矣。斯为“德善”矣。上好善则民莫敢不从。其感应之机，自有如此之不爽者。圣人又于百姓之信者，钦之仰之；于百姓之不信者，亦无不爱之慕之。是信与不信，圣人俱以一诚不二包涵之。自使信者怡然理顺，而弥深于有信矣；不信者亦奋然兴起，而易不信以从信矣，斯为“德信”矣。上好信则民莫敢不用情，其施报之理，不诚有如此之至神哉？民德归厚，又何疑乎？况人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，一理协万理。天下虽大，纳之以诚；百姓虽繁，括之以义。纵贤奸忠伪，万有不齐，而圣人大公无我，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下为一体，自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙，岂若后世劝孝劝忠，示礼示义，所能几及耶？故曰“天下歙歙，为天下浑其心”焉。盖视天下为一家，合中国为一人，其仁慈在抱，浑然与百姓为一如此。故百姓服德怀仁，无不爱之如父母，敬之如神明，仰之同师保。凡系耳之所闻，目之所见，恒视圣人之声容以为衡，此外有所不知。故曰：“百姓皆注其耳目。”百姓之望圣人如此，圣人亦岂有他哉？惟御众以宽，使众以慈，如父母之于孩子：贤否智愚，爱之惟一；提携保抱，将之以诚。如此而天下有不化者，未之有也。无为之治如此，以视夫言教法治者，相距不啻天渊矣。
经中“圣人”喻心，“天下”喻身。圣人之修身，不外元神元气。然人有元神，即有凡神；有元气，即有凡气。下手之初，岂能不起他念，不动凡息？惟知道者，养之既久，自有元神出现。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不见者，未之有也。元神既生，修道有主，又当静守丹田，调养元气。我于此时，于元气之自动，当以和气处之，即凡气之未停，亦当以和气待之。如此而元气有不生者，亦无之也。须知元神为凡神遮蔽，如明镜为尘垢久封，不急磨洗，岂能遽明？元气被凡气汩没，犹白衣为油污所染，不善浣濯，焉得还原？于此而生一躁心、动一恶念，是欲寻元神以为体，而识神反增其势。欲求见性，不亦难乎？是欲得元气以为主，而凡气愈觉其盛。欲求复命，岂易事哉？惟圣人之治天下，不论善恶诚伪，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一团天真，浑然在抱。即此是虚，即此是道。虚自生神，道自生气。应有不期然而然者。否则，心若不虚，已先无道，而欲虚神之克见，道气之长存，其可得乎？修身治世，道同一道，理无二理，知治世即知修身，明外因即明内理。故以此理喻之，其示学者至深切矣。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元气，自常来归。若起一客念，动一客气，恐不修而道不得，愈修而道愈远矣。学者慎之戒之！
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