第50章 为学日益
为学日益[1]，为道日损[2]。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取[3]天下常以无事[4]，及其有事[5]，不足以取天下。
注释
[1]益：增益、增加。
[2]损：减损、减少。在老子的思想体系里，他是反对“为学”的，且“为道”绝对凌驾于“为学”之上，用他的原话解释就是“绝学无忧”（第二十章）、“学不学，复众人之所过”（第六十四章）。因为“为学”的目的是为了强取天下名利（非激烈竞争而不可得），而“为道”的目的是达到人与道的和谐统一，最需要放弃的恰恰是私利欲念。所以，芸芸众生，为学者众，为道者寡；平庸者众，圣贤者寡。
[3]取：本义是攻下、攻取，引申为治理、管理。
[4]无事：即“无为”，不强施事于天下，而是注重自我修养，万民自然归附。
[5]有事：即“有为”，施政于民时强加干预，为治理而治理，这样一来，万民自然弃他而去。
译文
向外求学（具体知识），学问就会一天天精进（欲念亦增多）；向内求道（大道之理），德行就会一天天减少（返璞归真）。少之又少，就达到了“无为”之境；因为“无为”，所以能实现“无不为”。要治理好天下万民，就是要做到不强施事于天下万民，如果强加干预，就很难统御天下万民了。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
学者记诵词章，与百工技艺之务，皆贵寻师访友，多见多闻，而后才思生焉，智巧出焉。知能愈广，作为愈多，始足以援笔成文，运斤成风。故曰：“为学日益。”若为道，则反是。如以博览群书、泛通故典为事，不克返观内照，静守一心，则搜罗遍而识见繁，必心志纷而神明乱，虽学愈多，道愈少，久则浑然太极，汩没无存矣。故为道者，须如剥蕉抽茧，愈剥愈少，弥抽弥无，以至于无无之境，斯为得之。修道至此，自然神妙莫测，变化无方：其聚则有，其散则无；欲一则一，欲万则万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，听我经纶。其大为何如哉？虽然，学者行一节丢一节，如食蔗然，吃尽丢尽，仍返于无。故曰“为道日损，损之又损，以至于无为”，无为而无不为得矣。试观取天下者，不得不兴兵动马，称干比戈，乌得无事？然有事之中，须归无事，庶能一心一德，运筹帷幄，则心志不纷，谋猷始出。故出征者，号令严明，耳不听外言，目不见外事，心不驰外营，始能运用随机，取天下犹如反掌。不然，纷纷扰扰，事愈多则心愈乱，心愈乱则神愈昏，贼甫至而不能镇静自持，兵初交而遂凌乱无节。如此欲一战成功，难乎不难？又况东夷未靖，西戎又兴，彼难未平，此波复起——若不知静以制动，逸以待劳，鲜有不委去者。古之败北而走，倾城而亡，莫不由有事阶之厉也。兵法所以有出奇制胜、设疑设伏之谋，敌人望之，旌旗满目，草木皆兵，虽大敌当前，亦心惊胆落，未有不望风先遁者。惟有事视如无事，万缘悉捐，一心内照，如武侯于百万军中，纶巾羽扇，自在清闲，所以西蜀偏安，得延汉祚于危亡之际。若有事于心，则方寸已乱，灵台无主，似徐元直之为母归曹，不能再献奇谋，佐先帝以中兴，乌足取天下乎哉？
此言修道之人，若见日益，不见日损，则心昏而道不凝矣。故曰：“德惟一，二三则昏。”惟随炼随忘，随忘随炼，始不为道障。若记忆不置，剌剌弗休，实为吾道之忧也。故必渐消渐灭于一无所有，斯性尽矣。然后由无而生有，所以能出没鬼神，变化莫测焉。经中云“天下”喻道，“取天下”喻修道，“有事无事”喻有为无为。人能清净无为，纯是先天一气，道何难成？此即取天下之旨也。若搬运有为，全是后天用事，便堕旁门。此又不可取天下之意也。或曰采药炼丹、进火退符，安得无为？须知因其升而升之，非先有心于升也；随其降而降之，非先有心于降也。即至采取不穷，烹炼多端，亦是纯任自然，并无半点造作，虽有为也，而仍属无为矣。彼徒咽津服气者，乌足以得丹而成道哉？
拓展阅读
王弼 《道德经注》
为学日益，〈务欲进其所能，益其所习。〉为道日损。〈务欲反虚无也。〉损之又损，以至于无为。无为而无不为。〈有为则有所失，故无为乃无所不为也。〉取天下常以无事，〈动常因也。〉及其有事，〈自己造也。〉不足以取天下。〈失统本也。〉
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