“何谓古玩，用一句浅显的话讲就是老年间的玩意儿。它的意义就应在于玩。玩是一种福，玩“古玩”更是一种对艺术对美丽的消受。明代的董其昌在《古董十三说》里有一句妙论，说玩古董有却病延年之助。这话说得在理，玩古玩，寄情于物，忘却人间诸多烦恼，思绪沉浸在艺术品的精致与粗糙、真实与虚幻、研究与把玩之间，自然会心胸悠畅，神情怡然。再加之经常于坊间地摊、市场店铺中穿行，轻松愉悦间得散步之身体锻炼，自然会有却病延年之助了。人类有五大层面的需要，即生存、安全、归宿、尊重与精神。它们依次由低级向高级，由物质到精神，互为联系互为依存，缺失了哪一个也不行。这其中，只有精神需要是最高级的需要，它包含了人类理想、信念、审美、创造、自由、快乐等需求。古玩属于雅玩的范畴，它无疑是人们精神文化和审美的需求。一个古玩鉴赏家未必是个金钱富有者，但他一定是个精神文化与审美经验的富有者；一件古玩，它也未必价值连城，但它一定具有某一方面的审美价值和情致意趣。能从古玩中玩出意趣与快乐的人无疑是最具精神内涵的人和精神最富有的人。”
“所以我玩古玩，从来不考虑能获得多少价值，我也从来不用古玩赚来的钱去投资其他生意。古往今来古玩店除了维持正常的经营，所有利润都投在店里，我们不是为了赚多少钱，就为了交朋友。既然是玩，免不了会玩出些名堂来。玩到寝食难安，玩到四处淘取，玩到去粗取精，玩到难舍难分方成境界。竹刻匏器、粉盒壁瓶、青花梧桐纹外销瓷、浅绛彩瓷、民国月份牌、绘画等，一边买一边读书学习，从泛猎到专一，逐渐进入了一个敏求而挑剔的境地。闲下来静思前尘影事，不致活得苍白而无深情，个中甘苦，也很让人体会情深易老，风物长移之感。”
“古人之于古玩主要是“玩”，而今天的古玩爱好者大都是刻意去藏，或说以藏养藏，赚取利润。这也没什么错处，但独缺了玩的乐趣，实在是有悖于古玩本义。米南宫曾言：博易，自是雅致。今人收一物与生命俱，大可笑。人生适目中，看久即厌，时易新玩，两适其俗乃是达者。明白道出古玩不但是用来玩的，而且要经常交换着玩。每得一幅好画或一件好瓷，总要设榻置几，烹酒煮茶，呼三五知几共同欣赏。字画、瓷器如此，古玉砚石、竹刻匏器之类更是日常随意的把玩之物，摩挲到棱角浑圆、通体包浆、光可鉴人方显出它们让人由爱而玩的价值。如果古玩之“玩”的属性淡化了，就不能不说是现代收藏者的文化缺遗。董其昌在《古董十三说》里说：古董非草草可玩也。先治幽轩邃室，虽在城市，有山林之致。董其昌是一种大玩，后人鲜有玩得过他的。我辈玩古玩，其实大可不必效他的“幽轩邃室”，书房一室或是小厅一间足矣。但我们可仿效他的心性行径，以求“山林之致”，借以增加我们自己的乐趣与情致。快乐在于那一份投入，在于那从中获得的精神愉悦。在社会需求不断多元化的时代，在生活快节奏的今天，“玩”是休闲的最佳表现形式，而“古玩”则又是最具情致的一种“玩”，玩中获得追寻之乐、鉴赏之乐、研究之乐、着文之乐，有这许许多多乐趣可玩，我们又何乐而不玩呢？”
“每个人或多或少都有玩心，从先师圣人孔老夫子到二十世纪的文学大师鲁迅，都可谓是会玩之人。孔夫子曾说过“玩索而有得”的话，可见他是主张要玩，且要玩有所得的。怎样才能玩有所得？古玩是最属玩有所得的一类，当年鲁迅先生曾涉足多个收藏领域，对他的学术思想和文学创作有很大的帮助。由此而生发的情思、增长的学识和个人的修养以及写出的文章都显得与众不同。玩有所得，体现得最为明显。记得苏雪林在一本书中说过这样的话：骨董家，其所以与艺术家不同者只是没有那样深厚的知识罢了。他爱艺术品，爱历史遗物、民间工艺以及玩具之类，或自然物如木叶贝壳亦无不爱。这些人称作骨董家或者不如称之曰好事家更是适切。说玩古玩是好事家倒是有道理，但说古董家“没有那样深厚的知识”倒是不尽然。玩古玩的人来自社会各个阶层、各个行业。论学识，确实有人目不识丁，但也有人学富五车；论财富，有人可能身无分文，但也有人富可敌国。这一类人哪怕身无分文，也怀揣巨富的梦想；即使目不识丁，也藏着学者的追求。这里有大喜大悲，这里有大起大落，姑且不论发现和探索的无穷魅力，仅仅是真和假，古和今，美和丑的争论就让古董人接触到人类永恒的主题和无尽的奥妙。”
“每一类每一件旧物，都蕴含着诸多方面的学识与掌故，都记载着前朝先贤们的精心追求与创造；每摩挲一件古玩都不知与多少先人的掌心相合，每查明一件古玩的来龙去脉，都会获得一份学识的增长。玩古玩如同读书，在玩中获取学识与智慧，在玩中求得升华与永恒。因为古玩大都是手工时代的艺术品，满蕴着人类的艺术创造与情感投入，相比大工业时代现代化生产线上制造出来的东西更具有价值要素。同时古玩又是最具个性化的体现，每个人所喜欢的不同，情致的不同，修养的不同，都能在对古玩的喜爱中体现出来。而每个人所守望的古玩，也都能打上个人的烙印，有了个人的气息和光泽，这种气息和光泽将随着岁月的流转而成为永恒的美丽。有人说，这样玩下去快乐是快乐了，是不是久玩会丧志啊，这恐怕是“玩物丧志”的古训对人的影响。其实“玩物”与“丧志”之间本无太多的必然联系。玩物是一种寄托，有的人寄情山水，有的人寄情红颜，有的人寄情游乐，有的人寄情于物，同样是一种“志”。问题的实质是对这种“玩”和“寄”的度的把握。如果度把握不好，任何“玩”与“寄”都会失当，因为身外之物的兴趣跟自身建设的要求有时并不同步共荣，更何况失度的物之恋有时竟能致疾呢？人们常以淡泊身外之物为高格，大体也包含了这点因由在此。如果度把握得好，不仅能玩出情致，还能玩出成就，玩出事业。”
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