请大家打开讲义第一百三十面，我们看辛二的重颂。
《法华经》在整个佛教的定位，就是引导一个生死凡夫怎么样正确地趋向佛道。在《法华经》当中强调一个很重要的观念，就是，我们要成佛之前先要掌握成佛的根本。它是有一个根本的。什么叫成佛的根本呢？就是你要开示悟入佛的知见。我们现在没有佛的功德，那没关系，但是我们先有佛的知见。就是说，我现在不能像我父亲这样子能够统理整个家业，但是我现在第一件事情，要先回家，必须受生于佛陀的家族。
那么，什么叫做受生于佛的家族，什么叫做开示悟入佛的知见呢？你要在整个佛法当中掌握两个重点：第一个，你怎么样修学权法；第二个，你怎么修学实法。这个权实二法你怎么去正确地操作？在操作当中，还有个重要的观念，就是你要先了解自己。
倓虚大师有一天在山中打坐。打完坐以后，走出茅蓬，看到外面的景观，他讲一个偈颂。他说：“眼观青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。”这个偈颂我们简单说，就是从佛法的因缘观，一切法是唯心所现。青山也好，白云也好，都是一念心性所现的一个因缘的假相。那我们人生为什么不了解自己呢？因为我们喜欢向外攀缘。就像一个镜子，我们喜欢注意那个灰尘，而不会去注意那个镜子。向外攀缘的后果就是，我们这一辈子会清楚很多的事情，会明白很多很多，这个人怎么样，那个人怎么样，会明白很多人，但是我们永远没办法了解自己。就是我们只看到了青山，我们只看到了白云，但是我们这辈子永远没办法了解自己，就是我们没有做一种观心的修学。
所以天台宗说，你不管修什么法门，就是要观心。现在的人为什么没办法成佛？他来到佛教，逮到什么法门就开始修。你给他一个佛号，他就念佛；你带他去拜忏，他就拜忏。他的心虽然不是心随境转，起码是心随法转，也是被法带着走，也是没有真正地安住。
所以，首先我们要了解两种自己：
第一个，因缘中的自己。我们必须务实地面对我们过去的生命经验，这个是必须要面对的。我们过去的经验当中，时至今日，我们累积了很多的善根，这个值得我们庆幸；但是我们人生经验当中也累积了很多的烦恼，这个也是我们要面对的。所以权法的操作就是，佛陀有这么多法门，拜忏、持戒，各式各样的法门，你要知道你需要的是什么法门，因为你没有太多时间去尝试。人生短暂，你很快就要面临死亡，所以你要找到一个契机的法门。首先你要知道什么法门可以带动你的善根，它最快能够引发你的兴趣、好乐、精进；第二个，你要知道，你往生的时候面对的最大的烦恼障碍是什么。
所以，如果不了解自己，那你就是东修修、西修修，结果，所有法门修完以后，你的善根也没有增长，烦恼也没有调伏，你就是跟三宝结缘了。为什么呢？因为你没有了解因缘中的自己，你不知道你的定位在哪里。整个三草二木，你的位置在哪里你都不知道，所以你修法门就是全部都修。全部都修等于是全部都没有修，因为你不专。所以，佛陀不在了，已经没有人帮我们规划我们的法，我们必须要自己为自己开药。首先我们要不断地透过观心，知道我们的善根在哪里，我们的烦恼在哪里。这是第一个，了解因缘中的自己。
第二个，了解真如中的自己。当然这个更重要。就是，我们撇开我们的生命经验来说，先把这个放下，首先我们要观察：你从什么地方来？“因缘和合、虚妄有生。”我们没有轮回之前，在因缘没有和合之前，在没有生之前，到底什么是我们的本来面目？这个也是要知道的。如果你不知道，你就不能安住，你就不能站在跟诸佛同一个平台，就等于是你永远是一个流浪汉。
所以我们在修学当中要了解两种自己：第一个是因缘中的自己，第二个是真如中的自己。一个是权法的调伏跟引导，一个是实法的安住。
我们过去也曾经举一个例子，来知道权法实法的操作。说过去有一个猎人，他去打猎的时候抓到了一只刚出生不多久的老鹰。他把这只小老鹰带回来，刚好他们家的母鸡生了一窝小鸡，他就把这个小老鹰交给母鸡来带。那母鸡反正带很多小鸡，多带一只也不多。但是这只小老鹰长时间跟母鸡在一起，学习它的行为，受各式的色声香味触法的熏习。等到它长大以后，猎人希望它能够扮演老鹰的角色，帮他打猎，但它始终飞不起来。猎人就失望了，就把它带到悬崖上，把它放掉，自由落体。当然，当老鹰面临死亡威胁，快要落地的时候，它的本能出现了，展开翅膀，然后飞向天空。
这个猎人失去了这只老鹰，因为他犯了一个错误：他知道实而不知道权。他只知道这只老鹰本来是老鹰；他不知道这个老鹰经过母鸡的熏习，它已经有母鸡的习气了。只知鹰、不知鸡，这就是猎人犯的错误，执理废事。你只知道真如本性本来清净，但是你忽略了你在因缘当中所累积下来的、因缘造作的善根力跟烦恼力。如果这个猎人能够知道它本身是一个老鹰，但是经过这几年的熏习，它有了鸡的习气，他能够多一点善巧、多一点耐性，权法妙、实法妙，他很快就能够恢复它老鹰的本性。
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