第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。
你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
这个是讲到佛德殊胜，这是第二种殊胜。第一个是时间殊胜，第二个佛德殊胜。
第三个，是说法殊胜。佛陀出世当然不是为了显神通，而是为了说法。那么，这个日月灯明佛是怎么说法呢？他是分两块：
第一，“演说正法。初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。”
这个地方蕅益大师讲，佛陀是先讲《华严经》，“譬如日出，先照高山。”佛陀是先入三昧当中，现出千丈的卢舍那身，演说正法。就是这个法没有杂质，就是纯正的法门。佛陀是怎么证悟的，就直接讲出来，不用施设方便。
这个《华严经》是初善、中善、后善。这个地方两说：第一个，从《华严经》的体裁，初善就是序分，中善就是正宗分，后善就是流通分，三分；第二，从众生的受益，初善就是众生（这些菩萨）听了以后，闻法信解——产生信解；中善就如法修行；后善就是究竟圆满。每一个人听经以后，他有三个层次的受益。
《华严经》的特色是“其义深远”。当然，《华严经》没有什么施设方便，《华严经》就等于是把光明跟相状合起来，蕅益大师说的“一一理性，具足庄严；一一庄严，全体理性”。它完全是真空妙有，妙有真空。这个义理是中道的实相的义理，所以深远。“其语巧妙”，同样是“一一理性，具足庄严”，但是佛陀面对十地菩萨，他的说法就有不同。就是说，一心真如，落实到初地的真如是怎么真如，二地是怎么真如，乃至于十地是怎么真如。我们上次讲过，同样的中道实相，十地菩萨表现出来的相貌是有浅有深。同样是真空妙有，但是它内涵的深广还是不一样的，所以佛陀也是巧妙地应机说法。总而言之，整个《华严经》是“纯一无杂，具足清白梵行之相”，它没有这些三乘的方便法门，完全是一佛乘的成佛之道。
讲完《华严经》以后，佛陀就知道该是面对凡夫的时候了。佛陀就把这个千丈的卢舍那身收起来，开始怎么样呢？从本垂迹。就现出了丈六比丘相，来到我们娑婆世界，跟我们一起成长。就施设三乘的方便：
“为求声闻者，说应四谛法。”修行是这样，你要先找一个突破口。比如挖井，你一定要找到一个地方挖下去。你不管从什么地方，你挖到水就算。修行法门也是这样，你一定要有一个突破口。
声闻人的突破口是苦谛，他必须从苦谛攻进去，他才有办法断集、慕灭、修道。一般声闻的种性是怎么样？他对苦谛有强烈的感受。这个地方有两种情况：第一个，他接受了教育；第二个，他自己人生的经验。所以他喜欢听闻佛陀讲“无常故苦，苦即无我”，他听了以后大欢喜，就很快地修思惟四谛，把生老病死给灭了，灭了以后就成就涅盘寂静了。
就是，佛陀开始怎么样呢？满足众生的需求。你喜欢怎么样，我先满足你，“先以欲钩牵，再令入佛智。”所以，第一个，满足声闻人的需求。
第二个，辟支佛。辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。
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