在探讨歧伯关于阴阳的精妙论述时，我们不得不深入中医理论的精髓之中。歧伯，作为中医理论的重要奠基人之一，其关于阴阳的见解，是中医哲学体系中的瑰宝。
“阴是藏精于内不断地扶持阳气”，深刻地揭示了阴阳之间相互依存、相互为用的关系。在中医理论中，阴代表着内在、静止、寒凉、收藏等特性，它如同大地之母，蕴藏着生命的精华与能量，这些精华与能量不断滋养着、扶持着阳气，使之能够在外活跃、运动，执行其功能。这种扶持，是阴对阳的一种内在支持与促进，确保了生命活动的有序进行。
而“阳是卫护于外使体表固密的”，则强调了阳气在人体外层的保护作用。阳气，代表着外在、运动、温热、防御等特性，它如同勇士一般，守卫在人体的边界，抵御外邪的入侵，同时维护着体表的固密与稳定。这种固密，不仅是指物理层面的皮肤、肌肉等组织的紧密性，更是指人体正气充盈，能够有效地抵御外界病邪的侵袭，保持机体的健康状态。
歧伯的这两句话，不仅是对阴阳本质的精炼概括，更是对中医阴阳学说在人体生理病理中应用的生动阐释。它们告诉我们，阴阳不是孤立存在的两个概念，而是相互依存、相互作用、相互制约的统一体。在人体中，阴阳平衡是健康的基础，一旦这种平衡被打破，就会导致各种疾病的发生。因此，保持阴阳平衡，是中医养生和治疗的重要原则之一。
如果“阴不胜阳”，阳气过于亢盛，就像烈日炙烤大地，使得血脉中的气血流动变得急迫而不安分。这种状态下，如果再加上热邪的侵袭，就像是火上浇油，阳气更加旺盛，无法得到有效制约，就可能导致人的精神状态出现异常，甚至发为狂症。这种情况在中医里被形象地描述为“阳亢则狂”。
反过来，如果“阳不胜阴”，阴气过于亢盛，就像冬日里寒风凛冽，使得五脏六腑的功能受到抑制，气血运行不畅。五脏之气是人体生命活动的根本，当它们的功能受到干扰，就会导致身体的各种机能出现失调。具体到“九窍不通”，可以理解为眼、耳、鼻、口等感觉器官以及前后二阴等排泄器官的功能受到影响，出现闭塞不通的症状。这反映了阴气亢盛对机体整体功能的广泛影响。
在中医的治疗中，针对阴阳失衡的情况，会采取“损有余而补不足”的原则，通过药物、针灸、推拿等多种手段，调整阴阳的平衡，恢复身体的健康状态。当然，这只是一个大致的框架，具体的治疗方案还需要根据患者的具体情况进行个性化的制定。
接下来让我们以现代视角来解读“圣人使阴阳平衡”这一核心理念。阴阳，作为中国古代哲学中的基本概念，象征着宇宙间一切事物相互对立而又统一的两面，如日夜、寒暑、动静等。在人体健康层面，阴阳平衡则是指体内各系统、各机能间的和谐共存，既不过于亢奋，也不陷于萎靡。
“无所偏胜”，意味着在追求平衡的过程中，不偏不倚，不让任何一方力量占据绝对优势，这是达到身心和谐的关键。正如自然界的生态平衡，任何一方的过度繁荣都会破坏整体的和谐稳定。
“筋脉调和，骨髓坚固，血气畅顺”，这描述的是通过阴阳平衡所带来的生理层面的积极影响。筋脉调和，指的是经络系统的顺畅无阻，它是气血运行的通道，对于维持身体各部位的功能至关重要；骨髓坚固，则象征着生命之本的强健，与免疫力、造血功能等紧密相关；血气畅顺，则是身体各部位得到充足营养与氧气供应的保障，也是精神状态饱满的基石。
进而，“内外调和，邪气不能侵害”，这是阴阳平衡在身体防御机制上的体现。当人体内部环境稳定和谐时，外界的“邪气”（即各种致病因素）便难以入侵，或即使入侵也难以造成重大影响。
“耳目聪明，气机正常运行”，则是阴阳平衡在感官与生理机能上的直观表现。耳目作为人体重要的感觉器官，其敏锐度与功能状态直接反映了身体的健康状况；而气机的正常运行，则是指呼吸、循环、消化等生命活动的有序进行，是维持生命活动不可或缺的基础。
风邪作为“六淫”之首，确实被视为能够轻易穿透人体防护，扰乱气血运行的外邪之一。当风邪趁虚而入，不仅可能直接损伤人体的阳气，还可能如同潜入夜色的盗贼，一步步深入内脏，暗中消耗着我们的阴精，这其中，肝作为“将军之官”，往往首当其冲，成为邪气侵袭的重点对象。
饮食过饱，中医讲究“饮食有节”，过量进食无疑会给脾胃带来沉重负担，脾胃乃气血生化之源，也是气机升降的枢纽。一旦这个枢纽受阻，气血运行不畅，自然容易出现筋脉失养而弛纵、肠道功能紊乱导致肠澼（类似现代所说的肠道炎症或腹泻），甚至因体内湿热积聚而引发皮肤问题，如疥疮等。
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