石中观想参详完《道德经》上半部《道经》，自继续沉浸在观想参详《道德经》下半部《德经》第三十八章节，明析其中所蕴含的深刻哲理和人生智慧。
修者必须明析道德的本质所在。当知老子将德行区分为了“上德”与“下德”。且强调了真正有德行，是不会刻意去彰显自己的德。而是将其融入到自然无为之中。
于此启示修者，道与德不应是一种外在的粉饰或刻意表现，而应尊崇自己的内心，专注真我修养，以及尊循自然行为准则。
所谓“上德无为而无以为，下德为之而有以为”乃是上乘之德顺应自然，不刻意作伪。好让修者明白，道与德的行为实践，并非出于功利目的，或是刻意去强为之。而是出于一种自然而然的行为，源自内心的善良和对自然、世道社会规律的尊重。
圣人老子认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，道与德的逐渐沦丧，导致了所谓对仁义礼智信的过份强调。
此并非否定仁义礼智信的价值，而是提醒修者要追本溯源，重视道与德的根本作用所在，避免过于依赖外在的规范，而忽视了内心的自我修养。正如世界尘俗，多少人沉迷在纸碎金迷中，沉浸在追逐名利，不择手段搅金挣钱的虚荣境，却有几人深思过繁花过后必萧条，大灾大难哀鸿片野时！
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，当一个俗尘社会，仅靠礼仪来维持秩序时，可能意味着内在的忠信已经不足，这容易引发混乱。
修者应当在遵循礼仪的同时，更加注重培养内心的真诚和信任，使德操成为社会世道和谐的内在支撑。
唯有明思齐德，方可教化心中那俗魔邪恶，若不然长此以往，人人皆是追名逐利高高手，自私自利小小人，且不言世道不古，道德沦丧之害，单只群群妖魔鬼怪横行天下，地狱之门必然开启，团团地狱之火倾覆到世间，凡尘俗世之末日自至，一切一切真就一场空空如也！
故于此，在生活中，修者常常会陷入追求外在成就和他人认可的虚妄困境中，因疲于应对生活磨难，而尽皆忽略了内心的真正需求。
圣人于此章节告诉众修者，应像大丈夫一样“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”保持住内心的质朴和敦厚，不被世俗的浮华所迷惑，追求真实而有意义的生活，方是真活着！
时空长河渐落晓星沉，现时世道中，人所面临的各种压力和诱惑，容易使智信不足者产生焦虑和浮躁情绪。
当从《道德经》第三十八章中，学会放下过多的欲望和功利心，顺应自然，以平和的心态对待生活中的得失，关注过程而非仅仅追求结果，从而获得内心的宁静和满足。
圣人老子通过“上德”、“下德”、“仁”、“义”、“礼”“智”“信”的层次划分，深刻阐述了智慧生物，个人修养由低而高的递进过程。
于此启示修者，需不断提升自我的道德修养和境界，从外在的规范和欲望中解脱出来，追求内心的纯净和质朴。
要知道，大丈夫立身敦厚、不居于浅薄、存心朴实、不居于虚华的态度，是修行应该学习和效仿的榜样。
一个智慧生命体，只有舍弃浅薄虚华，采取朴实敦厚的态度，才能真正体现出真我道德的力量和自身价值。
《道德经》第三十八章曰“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。
其中真意，于每个生命体而言，自有每个生命体的感悟理解。然万法归宗，此一章节之大体意思是说“道法与德行高超至上的生命体，就不必以道德诫命来规范自律，因为在他们的内心中自有道德存在。
而道德修为低下的生命体， 仍需要恪守道德诫命大道准则，因为在他们的内心中没有道德存，尤如脱缰野马，携能而不受控制，其危害不明而喻。
道德修行高尚的生命体，自是无为存在的，其道其德并不是刻意为了去实现什么！
而道德低下的生命体，乃是在追求道德界限超越，其道其德是为了达到某种不可告人之目的。
有大仁大爱的生命体，追求仁爱，却不是为了刻意实现某种目的。
有大正大义的生命体，在追求正义，而且其正其义乃是为了实现某种大公无私之目的。
有大礼大法的生命体，在追求礼法，然却没有人响应，若抡起胳膊挽起袖子去强迫别个，便丧有失了大道至简，自然天成的根本所在。
因此而强调道德，丧失了道德，强调仁爱，丧失了仁爱，强调 正义，丧失了正义，强调礼法。
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