SB6.16.1：圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：我亲爱的帕瑞克西特王，伟大的圣人纳茹阿达凭他的神秘力量将祺陀凯图死去的儿子带到全体正在悲伤的亲属眼前，随后说了如下一番话。
SB6.16.2：圣纳茹阿达·牟尼说：生物啊！所有的好运归于你。看看你父母吧。你所有的朋友和亲人都因为你的离去而悲痛欲绝。
SB6.16.3：由于过早的死去，你的寿命还有剩余。因此，你可以重新进入你的躯体，由你的朋友和亲人围绕着享受你剩余的寿命，接受你父亲给你的王座和全部财富。
SB6.16.4：凭借纳茹阿达的神秘力量，那生物进入他的尸体一小段时间，对纳茹阿达的话语作答。他说：按照我从事功利性活动的结果，我——生物，从一个躯体转入另一个躯体，有时到半神人一类的躯体中，有时进入低等动物的物种，有时在蔬菜里，有时到人类中。因此，我这些父母是哪一生的？实际上没谁是我的父母，所以我怎能把这两个人接受为是我的父母呢？
SB6.16.5：在这个如一条河流向前流动般带走生物的物质世界里，人们在一定的时间里要么成为朋友、亲人和敌人，要么是中立者、调解者，要么彼此鄙视对方，以各种关系行为处事。但是，尽管有这各种交流，没人是永远有关系的。
SB6.16.6：正如金子和其它商品因为买卖而一直不断地在不同的时间内从一个地方被转到另一个地方，生物从事功利性活动的结果使他在整个宇宙中到处游荡，被一种接一种的父亲注入各种不同的生命物种中。
SB6.16.7：少数生物在人类中出生，其他的则投生为动物。 尽管都是生物体，但他们的关系却都是暂时的。一个动物也许由一个人照管一段时间，随后转而由另一些人所拥有。那动物一旦离开，前拥有者便不再有拥有牠的感觉。只要那动物归他所有，他无疑就会喜欢牠，可一旦那动物被卖掉，就不再有喜欢的感觉。
SB6.16.8：即使基于易腐烂的躯体间的关系，一个生物与另一个生物产生短暂的联系，但生物本身其实是永恒的。事实上，出生或死去的是躯体，而不是生物。人不该认为是生物出生或死亡。生物实际上与所谓的父母无关。只要他过去从事功利性活动的结果使他以一对特定父母的儿子的身份出现，他就与那对父母给他的躯体有关。这使他错误地把自己当作他们的儿子，充满感情地做事。然而，他死去后，那关系就结束了。在这种情况下，人不该错误地喜悦和悲伤。
SB6.16.9：事实上，生物没有开始或结束存在的时候，因此是永恒不灭的。他永远都没有出生或死亡。他是所有种类躯体的根基，但却不属于躯体的范畴。生物是如此纯净、崇高，甚至在质上与至尊主一样。尽管如此，由于他极其渺小，他有受外在能量迷惑的倾向，因而根据他的各种欲望为自己制造出各种不同的躯体。
SB6.16.10：对这生物来说，没谁是亲爱的，也没谁是令人不快的。他不区分哪些是他自己的，哪些属于他人。他独一无二；换句话说，他不受朋友和敌人，以及祝愿者或胡作非为之人的影响。对不同性质的人来说，他只是一个观察见证者。
SB6.16.11：至尊主——原因和结果的创作者，不接受产自功利性活动的快乐与痛苦。祂完全独立，不接受物质躯体，而由于祂没有物质躯体，祂始终是中立的。生物作为至尊主不可缺少的一部分，微量地拥有祂的品质。所以，人不该受悲伤的影响。
SB6.16.12：圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：受制约的灵魂在祺陀凯图王之子的形体中这样说话并离开后，祺陀凯图和他死去儿子的其他亲属们都惊呆了。这使他们斩断了他们因为与他有关系而产生的情感锁链，不再悲伤。
SB6.16.13：亲属们以举行恰当的葬礼并烧掉孩子的尸体等方式履行他们的职责后，放弃导致错觉、悲伤、恐惧和痛苦的情感。这种情感无疑很难割舍，但他们却轻易地舍弃了。
SB6.16.14：祺陀凯图那些给孩子下毒的其他妻子都羞愧万分，全部失去了身体的光泽。君王啊！她们在悲伤之际铭记安给茹阿的教导，放弃了要怀孩子的欲望。遵循布茹阿玛纳的教导，她们都去雅沐娜河畔，在那里沐浴并为她们犯下的罪行忏悔。
SB6.16.15：得到安给茹阿和纳茹阿达这两位布茹阿玛纳的教导启蒙后，祺陀凯图王对灵性知识有了透彻的了解。正如大象从一个泥塘中出来，祺陀凯图王从家庭生活的黑井中脱身而出。
SB6.16.16：君王在雅沐娜河中沐浴，并按规定职责向祖先和半神人供奉水。他认真严肃地控制他的感官和内心，随后向主布茹阿玛的儿子们（安给茹阿和纳茹阿达）致以他的敬意和顶礼。
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