第40章 《德经》：上德不德
上德[1]不德[2]，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为[3]；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂[4]而扔[5]之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄[6]而乱之首[7]。前识者，道之华[8]而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
注释
[1]上德：至高之德，与“下德”对应。上，通“尚”。《韩非子·解老》：“德盛之谓上德。”
[2]德：这里的“德”用作动词，表示一个人显示自己有德。故“上德不德”的大意是，有至高之德的人从不显示自己有德。
[3]无以为：即无心作为，与“有以为”对应。以，通“意”，故意、有意为之。
[4]攘臂：撸起袖子，伸出胳膊，表示激越或发怒。
[5]扔：拉扯、牵引。
[6]薄：微、少、不足。
[7]首：开始，和“而愚之始”的“始”意思同。
[8]华：华而不实，指外在而言。
译文
至高之德的人从不外显自己有德，这才是真正的有德之人；至低之德的人刻意显示自己不失德，实际上却是无德之人。至高之德的人顺应自然，从不强制作为；至低之德的人虽顺应自然，却始终在刻意为之。至高之仁的人要有所作为，从不有意为之；至高之义的人要有所作为，必然要有心为之（才能达到目的）。至高之礼是有意为之，但得不到回应，所以挥动胳膊强迫别人遵从。因此，丧失了自然之道，才讲究以德治世；丧失了德行，才讲究以仁爱治世；丧失了高义，才讲究以礼仪治世。这个礼仪，是忠信观念淡薄的产物，也是天下动乱的肇始。所谓先知先觉者，不过是华而不实的“道”，也是一切愚昧无知的肇始。所以，大丈夫应该追求厚重的“道”，而不应该追求浅薄的仁、义、礼等；应该追求“道”的朴实，而不应该追求“道”的外在表现。因此，要舍弃浅薄虚华的“道”，而追求朴实厚重的“道”。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
上古之风，浑浑噩噩，一任其天；浩浩渊渊，各安其性；上下无为，君民共乐；忠厚成风，讼争不起。何世道之敦庞若此乎？皆由安无为之天，率自然之性。一时各老其老、幼其幼、贤其贤、亲其亲，安耕乐业，食德饮和，不知道德之名，更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞，任气机之自动，而天地以同流，俨若不教而化，无为而成，自与道德为一，仁义礼智不相违焉。夫以道德并言，道为体，德为用。以道德仁义礼智合论，则道德又为体，而仁义礼智又为用。后世圣人，虽为化民起见，而立道德之名，分为仁义礼智之说，其实道德中有仁义礼智，仁义礼智内有道德，无彼此，无欠缺也。降至后世，而道德分矣。等而下之，仁义礼智亦多狃于一偏。此皆由气数之推迁，人心之变诈，故至于此。太上欲人返本还原，归根复命，乃为之叹曰：上德无为之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有为之士，知德之美，因爱其名，好行其德，惟恐一失其德，顿丧其名。此两念纷驰，浑沦顿破，不似上德之一诚不贰，片念无存，由有德而反为无德也。且上德无为，斯时天下之民，一道同风，群安无为之世；下德有为，际此繁华渐起，俗殊政异，共乐有为之常。岂非忘机者息天下之机，好事者启天下之事乎？然时穷则复，物穷则变，人穷则返。当此多事之秋，风俗浇漓，人心变乱，滔滔不返，天真梏没久矣。必有好仁之主，发政施仁，清源正本，易乱为治，转危为安，势不能不有为。然虽有为之迹，而因时制宜，顺理行去，有为仍属无为，所以垂衣裳而天下治也。更有好义之人，际此乱离之日，欲复承平，大兴扫除之功，欣欣自喜，悻悻称雄，不能一归淡定。虽或乂安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相争相夺者，不能已也。至于上礼之君，人心愈变矣。习往来之仪，论施报之道，或厚往而薄来，或施恩而报怨，则不能安于无事。朝有因革，俗有损益，不能彼此相合，远近同群，稍有不应，而攘臂相争，干戈旋起，不能与居与处而相安。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”迄于今，人愈变、事愈繁，而忠信之坏已极，不得不言礼以维持之。无如徒事外面之粉饰，不由中心之发皇。酬酢日多，是非愈众，彼缘礼而维系人心之计者，殆未思应于外，不由于中，必至凶终而隙末，欲安于反危。故曰：“忠信之薄，而乱之首也。”他如智非奇计异谋，预度先知之纠察，乃由诚而明，不思而得，不学而能，自然虚明如镜，岂逆诈臆信所能比哉？然道之华，非道之实。且察察为明，必流于虚诬诈伪而不觉。在己或矜特识，其实愚之始也。是以大丈夫有真识定力，知敦厚以为礼，故取其厚，不取其薄；知虚华之非智，故取其实，不取其华。去取攸宜，而大道不难复矣。
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